JEUDI 8 JUIN

9H-10H50 – TABLE-RONDE #3 – AUDITORIUM

« L’anthropologie politique contre les alternatives, tout contre »

Séance organisée et animée par Le collectif “La Fabrique” – Marie AUREILLE (LAP, EHESS), Olivier COULAUX (LAP, EHESS), Leonor GONZALEZ (CMH), Emmanuelle RICAUD ONETO (LAP) & Martin ROY (LAP)

Les appels faits aux anthropologues à étudier “les alternatives” et à trouver dans leur analyse des “réponses” et des “solutions” aux crises qui font l’actualité sont aujourd’hui nombreux. Ils se reflètent dans une multiplication de terrains auprès d’acteurs que le chercheur, par son cadrage, construit comme “possibilités d’alternatives” ou comme “porteurs d’alternatives”, que ces derniers s’en revendiquent ou non. Ce positionnement charrie un jugement normatif : il faudrait aller analyser puis rapporter des pratiques, des façons de voir le monde et des modes de vie pensés comme radicalement autres – et destinés à le rester par leur enfermement dans la catégorie “d’alternative”. 

Lors de cette table ronde, nous proposons de débattre de ce que cette quête d’alternative fait à la pratique de l’anthropologie, au choix des terrains et à la capacité de produire des analyses critiques à la hauteur des multiples crises auxquelles nous faisons face. Il s’agit par là de réfléchir à l’échelle de l’enquête et des situations auxquelles nous nous confrontons, à ce qui fait la spécificité de l’anthropologie politique et à préciser ce qu’il y a de “politique” dans cette manière de faire de l’anthropologie. 

Nous avançons que faire de l’anthropologie politique, c’est décrire le déplacement ethnographique de manière à y insérer la question du politique, problématiser le détour comme le retour ethnographique. Dans l’engouement des travaux sur les alternatives, le déplacement est construit comme un mouvement vers l’ailleurs, afin d’en extraire des “solutions” déployées dans des espaces construits comme marginaux, innovants, révolutionnaires, en un mot, “autres”, pour les ramener, les diffuser au reste de la société et infléchir l’avenir. 

“Le politique” ne saurait se réduire à la position adoptée par l’anthropologue dans l’arène – aussi louable que soit son engagement -, surtout si cet engagement repose sur le principe de l’alternative. Comme si l’alternative épuisait la question du politique. Nous suggérons qu’il s’agit plutôt de poser le déplacement ethnographique comme point d’entrée du politique dans l’enquête anthropologique, plutôt que de situer le sens politique de ce déplacement dans sa réduction à la seule production d’alternative, d’exoticité, de marge, etc. Nous proposons de discuter de cette motion autour d’une table-ronde réunissant des contributions autour des points d’accord et de désaccord éventuels que cette dernière suscite.

Intervenant·e·s

Riccardo CIAVOLLELA (LAP, CNRS) & Anne RAULIN (Université Paris Nanterre, SOPHIAPOL)


11H10 -13H00 – TABLE-RONDE #4 – AUDITORIUM

« Ethnographies féministes et queer. Entre anthropologie critique et complicités politiques. »

Séance organisée par Elias CAILLAUD (LAP, EHESS), Paul FORIGUA CRUZ (LAP), Flavia DE FARIA (LAP), Michela FUSASCHI (LAP, Rome III), Gianfranco REBUCINI (LAP, CNRS) & Morgane TOCCO (LAP, EHESS)

Séance animée par Flavia DE FARIA (LAP), Michela FUSASCHI (LAP, Rome III) & Gianfranco REBUCINI (LAP, CNRS)

Depuis les années 1970, les féminismes ont posé des défis considérables à la pratique anthropologique et ont su faire émerger une critique profonde aux représentations et aux méthodes ethnographiques. Ces critiques ont eu des effets durables sur l’ensemble de la discipline. Participant aux développements des traditions des pensées critiques postmodernes et postcoloniale héritières du marxisme, les anthropologues féministes, dans le monde anglophone comme francophone, des Nords et des Suds, ont contribué au dévoilement des responsabilités et des rapports de pouvoir dans la recherche ethnographique, en mettant en exergue des nouvelles normes de réflexivité et du point de vue dans le travail de terrain et dans la production du savoir. Cela a permis de faire apparaître d’autres voix et d’autres images sur le terrain, d’ouvrir la voie à l’émergence de sujets silenciés jusque-là, les femmes et d’autres sujets minoritaires. 

Quelques décennies plus tard, à partir des années 1990 les théories et pratiques queer sont venues à enrichir la critique féministe et ont posé des défis supplémentaires à la pratique ethnographique. Pensée profondément ancrée dans une critique de l’identité, sexuelle et de genre mais pas seulement, le queer a travaillé pour déstabiliser les convictions de l’anthropologie dans ses catégorisations et divisions du monde social. Portant un regard sur les transgressions et l’excès des frontières, des limites et des catégories d’analyse, le queer trouble la pratique ethnographique dans ses présupposés naturalisés concernant les corps, les affects, les individualités et les subjectivations politiques et sociales. 

Liées à doubles fils aux mouvements politiques de justice sociale, les féminismes et les courants queer contemporains continuent d’interroger et de produire des liens critiques entre théories, méthodes, épistémologies et transformation radicale de la société. 

En ce moment politique particulier de crises globales et d’émergence de nouveaux sujets politiques, ce panel se propose ainsi d’explorer les potentialités des engagements féministes et queer à partir de différents lieux politiques et espaces géographiques. Les mouvements féministes et des femmes représentent souvent des lieux de contestation de l’existant et de proposition politique forte (grèves féministes, mouvements des places, révolutions arabes), tandis que les mouvements LGBT et queer se retrouvent de plus en plus au centre des expériences politiques contemporaines de transformation radicale (Occupy, Black lives matter, ZADs, etc.). Dans le sillage des ethnographies queer et féministes, sans s’y réduire, ce panel appelle à l’étude de possibilités d’ethnographies construites en alliance et complicité avec ces mouvements sociaux au Nord comme dans les Suds. Comment travailler « avec », plutôt que « travailler sur » eux ? Comment le travail ethnographique peut-il faire émerger et amplifier les voix de sujets et de groupes minoritaire et minorisés potentiellement vulnérables mais porteurs souvent d’alternatives politiques et d’expériences innovantes face à un système capitaliste toujours plus violent et plus envahissant (voir le manifeste « Gens: a Feminist Manifesto for the Study of Capitalism » )? De quelle façon les expériences et les épistémologies des féminismes et des pratiques et théories queer sont capable de répondre à la crise écologique et du vivant (écoféminisme, théories du « trouble » de Haraway, écologie queer, etc.) ? Comment les critiques féministes et queer déstabilisent encore la discipline, notamment dans ses conditions de violence épistémique de la modernité coloniale. Et surtout comment aujourd’hui se pose encore plus essentielle la question d’une critique décoloniale venant des Suds de ces cadres analytiques féministes et queer ?

Intervenant·e·s

Elias CAILLAUD (LAP), Giovanna CAVATORTA (Rome III), Paul FORIGUA CRUZ (LAP), Noémie MERLEAU-PONTY (CNRS, IRIS) & Morgane TOCCO (LAP)


14H00-15H50 – TABLE-RONDE #5 

« Nouvelles écritures et récits d’enquête »

Séance organisée et animée par Éric CHAUVIER (ENSA Versailles) & Caterina PASQUALINO (LAP, CNRS)

En anthropologie, rares sont les récits rapportés du terrain qui font état des interactions entre observateur et observés, ou alors elles sont lissées, le plus souvent comme des implicites, afin de conforter un système théorique clos. La complexité des relations sociales disparait au profit d’une logique explicite qui fait sens. Il est cependant des alternatives à cette “anthropologie idéaliste”, dont les effets de cohérence sont souvent superficiels, incapables de révéler et encore moins de caractériser les manières d’être au monde le plus souvent imprévisibles, incohérentes, irrégulières. Partant de là, des thèmes, qui nous semblent importants, émergent.

Les faux-semblants de la relation d’enquête

Les récits des observés sont concernés au premier plan par la tentation d’idéaliser le social. En premier lieu, lorsqu’un individu livre son intimité à un anthropologue, il ne cesse de jouer de stratégies destinées à se protéger et à préserver des pans plus secrets de sa vie. Cette constante de la relation d’observation implique l’enquêteur, qui se soumet nécessairement à ce jeu de faux-semblant en essayant de s’y adapter. Le résultat est un compromis permanent entre les personnalités fluctuantes de l’observateur-biographe et de l’observé.  Or ce compromis, s’il est mis en récit, peut constituer un matériel anthropologique à part entière. Il ne peut certes pas prétendre à la représentativité, mais il permet d’engager un faisceau de questions inédites et pertinentes proposant de rompre avec un terrain idéalisé.  

La subjectivité-fiction

La mise en récit, la collecte des faits, la part de fiction dans les anecdotes personnelles rapportées par l’anthropologue-auteur sont loin d’être objectives. D’où cette interrogation : peut-on être à la fois ethnographe des autres et de soi-même ? Le panel propose de confronter les expériences de récits biographiques et autobiographiques d’anthropologues mais aussi d’écrivains tels Annie Ernaux, Emmanuel Carrère ou Michel Leiris, l’initiateur du genre en anthropologie, qui se trouvait à la jonction du récit littéraire et de l’anthropologie.

Dans tous les cas de figures, au-delà de ce qui est dit et ce qui est tu, un des enjeux de ce panel sur la biographie et l’autobiographie est de s’interroger sur la possibilité de créer une distance pour pouvoir raconter et se raconter, tout en prenant en compte différentes logiques simultanées.  Si, comme l’a montré Michel Foucault, l’anthropologue est un auteur, son récit peut-il se confondre avec une narration littéraire ou faut-il inventer de nouvelles formes de restitution ?

La vie des déclassés

En plus des travaux littéraires, le panel proposé se réfère à diverses sources socio-anthropologiques : le récit ‘affecté’ de Jeanne Favret-Saada par exemple, ou les travaux de Michel Foucault évoquant la cruauté sociale. Ce dernier a montré que le propre de la littérature depuis le XVIIe siècle est de donner la parole aux pauvres et aux délaissés. Laissant de côté le formalisme des institutions dominantes, dans ‘La vie des hommes infâmes’, son but est « d’aller chercher ce qui est le plus difficile à apercevoir, le plus caché, le plus malaisé à dire et à montrer, finalement le plus interdit et le plus scandaleux. Comment rendre compte, alors, de l’évidente complexité des fluctuations de l’intime lorsque ce matériau est déclassé par des choix théoriques ou institutionnels ?

Intervenant·e·s

Adèle BLAZQUEZ (LAP, CNRS), Nicole LAPIERRE (LAP), Franco LA CECLA (NABA), Maud SANTINI (ENSA) &  Dominique VIART (Université de Nanterre)


16H10-18H00 – TABLE-RONDE #6 – AUDITORIUM

« Acter politiquement la Création. À l’angle du corps créateur, vers une anthropologie du geste »

Séance organisée et animée par Agnès CALLU (LAP, MCC) & Mara Magda MAFTEI (LAP, Université de Bucarest)

L’enjeu consiste – à l’aplomb des crises politiques, économiques et sociales qui traversent le monde des Arts et de la Culture par secousses sismiques depuis le tournant des années 2005/2010,- à réfléchir la Création plastique et littéraire dans la reconfiguration de ses catégories de modèles comme ses répertoires d’action, radicalement différente « dans les Nords et les Suds ». Questionnant ses espaces (ses périmètres [au centre comme aux marges], lieux et mostras et la façon dont ils sont mis en sites et/ou situation) ; interrogeant ses temporalités (contemporanéité, présentisme, labor dans la production des œuvres) ; entendant ses actions (au sein ou à l’écart des instances, configurées par des acteurs isolés ou regroupés en collectif), une anthropologie politique des gestes producteurs de création est attendue. Travaillée de façon pluridisciplinaire, elle ouvre à la possibilité d’une sociographie des pratiques et des engagements autant qu’à une intellection des outils inventés et configurés par les écrivains et les artistes. De fait, les performers, en résistance aux violences capitalistiques comme en adaptation – sui generis ou contrainte – d’être et agir en face des enjeux immédiats de la transition numérique dépliée à l’échelle de la mondialisation et de la globalisation, instaurent et actent une Création indexée au « Contemporain extrême ».

Intervenant·e·s

Pierre-Antoine CHARDEL (LAP, IMT-BS), Yamile VILLAMIL ROJAS (EHESS, UQAM), Chiara PALERMO (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne), Fanny TSANG (LAP, EHESS) & Nadia VADORI-GAUTHIER (Université Paris 8)

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